L’art de faire zazen

L’éveil de l’humain à sa véritable nature

Faire zazen est une pratique méditative réalisée par des maîtres japonais depuis des siècles. Il s’agit d’un savoir-faire ancestral. En fait, le terme zazen est une expression japonaise. Bien que cette pratique ait des origines autres qu’occidentale, il reste que cette approche nous permet de nous découvrir dans l’authenticité de ce que nous sommes vraiment.

ZA: signifie s’asseoir, se retrouver dans l’immobilité comme une montagne.

ZEN: c’est l’action d’accueillir.

FAIRE ZAZEN: c’est l’action d’accueillir, d’accepter ce qui EST dans le ICI et MAINTENANT; l’inévitable, le Rien. C’est vivre l’expérience de l’Être dans la présence. C’est aussi apprendre à contacter l’ombre, la noirceur intérieure dans ce qu’elle a à nous offrir afin de la transcender et d’y découvrir une conscience plus profonde en soi.

Il existe 4 éléments essentiels pour faire zazen:

Le corps (forme): il héberge l’Être – il demeure une connexion fondamentale à l’expérience dans la matrice planétaire (ne pas confondre avec la matrice personnelle): JE SUIS LE CORPS.
La respiration: le souffle, c’est la vie – l’Être. Par la présence de l’Être au corps, je respire: JE SUIS LE SOUFFLE.
L’immobilité: pour aller à la rencontre de ma véritable nature, je dois m’arrêter de bouger pour mieux me diriger vers mon intérieur: JE SUIS L’IMMOBILITÉ DANS LE MOUVEMENT DE LA VIE – JE SUIS LA VIE.
L’attention: c’est dans la pleine conscience du moment que je retrouve mon authenticité, l’Être que je suis: JE SUIS CE QUE JE SUIS.

Le zazen nous amène à découvrir ce que nous sommes au cœur de notre nature authentique, de manière factuelle, à ne pas résister à ce qui est. Il se crée alors un espace en soi de neutralité, de non domination des émotions et d’accueil. La route de la libération intérieure se manifeste pas à pas, c’est le déploiement de l’Être dans sa grandeur infinie. En acceptant ce que l’on vit, sans jugement, on met fin au scénario de la dualité intérieure. Accepter ne veut pas dire s’en balancer, il signifie une responsabilisation de soi et un accueil de la vie dans ses détails les plus infimes qui soit. Faire zazen, c’est reconnaître le courant des choses sans interférence de notre part.

JE, respire… et je n’y suis pour rien.

JE, inspire… et je n’y suis pour rien.

JE, expire… et je n’y suis pour rien.

JE, mange… et je n’y suis pour rien.

…

Cette manière de faire permet de dissocier l’ego de la pleine présence à soi. Il s’agit d’un exercice qui neutralise, on met fin aux discours intérieurs de l’esprit, c’est l’intégration du point zéro.

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Marie-Josée

© 2026 Marie-Josée Kingsley. Tous droits réservés.© Espace Respire

L’arbre de vie

L’arbre de vie

Les Anciens ont depuis toujours honorer la nature. Ils ont vu et reconnu en elle la sagesse et la grandeur de son déploiement. Au fil du temps, dans de nombreuses cultures, l’arbre est devenu une représentation très marquante de l’individualité humaine, on l’appelle également l’arbre de vie

Dans une perspective plus autochtone, l’arbre constitue d’abord notre lien entre les mondes telluriques et cosmiques. Sa force s’illustre par la sagesse dont il fait preuve devant l’adversité. Une puissance tranquille qui sait accueillir et accepter sans résistance les aléas de la vie; c’est le symbole de l’action juste. Il est aussi doux refuge que protecteur, réconfortant et confident. Quant à aux racines, elles lui confèrent un savoir ancestral qui se manifeste par la profondeur des liens qui sont établis aux ancêtres, à la lignée familiale. Pour ce qui est du tronc, il signifie d’une certaine manière le cœur de son individualité, ce qui le distingue des autres. En ce qui a trait aux branches et aux feuilles, elles définissent en quelque sorte les aspirations, les réalisations les plus élevées. Plus globalement, l’arbre de vie c’est l’adaptabilité aux changements, la renaissance ainsi que l’unité de vie.

Mais, cet arbre de vie comporte sa part de lumière et d’ombre. Lorsqu’il est guéri, il est unifié. Cela signifie qu’il a transcendé sa partie obscure. En d’autres mots, la partie sombre corrigée et rétablie devient alors une force, un allié de taille. Il s’autorégule, c’est la rencontre du maître en soi.

Lorsque l’arbre s’associe à la lune, il se lie à l’intelligence émotionnelle qu’elle soit alignée au cœur ou à l’ego. Il ne s’agit pas de déterminer le meilleur aspect à privilégier, mais de guérir intérieurement pour que ces deux perspectives puissent cohabiter harmonieusement.

L’arbre de la lune lumineuse est contenu à l’intérieur même de l’arbre de vie. C’est bien entendu la partie lumineuse de l’arbre, celle qui n’a pas été altéré par l’ego. Celui-ci possède de gigantesques racines qui sont très ancrées en terre. Son ancrage prend sa force par la foi qu’il porte en son lien avec la Terre-Mère. On dit de cet arbre qu’il est générateur de vie, qu’il détient une grande force créatrice. L’individu qui s’associe à cet arbre est un être sans résistance et libre. On rapporte que c’est l’arbre de la confiance en la vie et de la gratitude, il sait qu’il est supporté par le grand-esprit. Il évoque la connaissance et le savoir universel de l’être. Sa profondeur illustre parfaitement sa capacité à offrir, à nourrir et à aimer.

C’est lorsque nous avons guéri de nos ténèbres intérieures (désencombrement émotionnel) que cet espace devient libre et accessible à vivre l’expérience de la complétude. Dès lors, la lumière est à même de rencontrer l’obscurité guérie. C’est l’heure des retrouvailles voire du grand-retour.

L’arbre de la lune sombre est à son tour contenu dans l’arbre de vie, cela implique la dimension plus obscure de l’arbre, c’est-à-dire l’orgueilleux. Quand on observe bien ses racines, on y perçoit rapidement de la fragilité, elles paraissent affligées, affaiblies comme si elles n’arrivaient pas à prendre place, à se déposer. Elles dénotent une forme d’insécurité, voire la peur de vivre. En raison d’un manque de stabilité, cet arbre n’a pas su maintenir son ancrage, son lien avec la Terre-Mère. D’une certaine manière, ses peurs ont affaibli sa base parce qu’il reste ignorant de sa véritable nature. Toutefois, cette faiblesse est vite contre balancée dans la partie supérieure de l’arbre dans laquelle on y retrouve au centre une abondance de branches dont certaines se trouvent dénudées tandis que les pourtours restent plus feuillus. Un extérieur dépourvu d’intérieur.

Autrement dit, cet arbre décrit l’individu orgueilleux tant chez l’introverti que celui de l’extraverti qui souhaite conquérir le monde (même en silence) – par la

reconnaissance extérieure. Il symbolise le pouvoir, la domination (même silencieuse) et l’illusion. Ses désirs ne sont pas appuyés par la sagesse ni l’action juste. Cet arbre, tout comme l’individu qui y est associé, est fragilisé. Il peine à se remettre en question pour se transformer, il préfère ignorer plutôt d’évoluer. Il se concentre davantage sur l’image qu’il souhaite projeter. Il a appris à se définir et se construire une image à travers le regard des autres. Nous pouvons toujours contempler cet arbre, mais sera-t-il en mesure d’offrir du réconfort auprès des différents individus qui viennent à lui?

L’arbre de la lune lumineuse ou sombre représente globalement la face cachée de qui nous sommes, que ce soit par le dévoilement de notre lumière – notre vérité profonde ou par la mise à nu de notre côté obscur – l’ignorance de notre nature authentique. En fait, c’est l’état de ces deux arbres réconciliés dans la complétude qui nous unifie intérieurement, c’est l’arbre de vie. Lorsque l’humain aura guérit en lui sa partie obscure, seule l’expérience demeurera et fera de ce nouvel espace guéri un lieu inédit à l’intérieur duquel l’ignorance aura transmuté en conscience.

L’humain n’est pas divisé, mais désharmonisé.

Marie-Josée

© 2026 Marie-Josée Kingsley. Tous droits réservés.© Espace Respire

Le Cultivateur

Un jeune apprenti se rendait à tous les jours à la ferme voisine afin de venir en aide à son propriétaire. Chaque jour, les deux hommes travaillaient ensemble la terre en se partageant les nouvelles de la grande ville. Ce bavardage animait leur besogne quotidienne tout en les soustrayant totalement du temps.

Un jeune apprenti se rendait à tous les jours à la ferme voisine afin de venir en aide à son propriétaire. Chaque jour, les deux hommes travaillaient ensemble la terre en se partageant les nouvelles de la grande ville. Ce bavardage animait leur besogne quotidienne tout en les soustrayant totalement du temps.

Un matin, tandis que le cultivateur s’affairait à sarcler la terre, le jeune apprenti s’approcha discrètement puis s’adressa à l’homme.

– Je crains que l’humanité se soit perdue, clama l’apprenti!

– Pourquoi affirmes-tu cela, questionna le cultivateur?

– Lorsque je vais en ville, j’observe les gens, chuchota le jeune homme.

– Et alors, commenta l’homme?

– Les gens courent comme s’ils tentaient de fuir quelque chose, s’étonna l’employé!

– Tu as bien raison, les gens courent et fuient effectivement quelque chose, souffla le cultivateur.

– Mais que cherchent-ils à fuir, interrogea l’apprenti?

– Le chaos qui mine leur existence, pesta l’homme.

– Vont-ils véritablement échapper au chaos en courant de la sorte, questionna l’employé?

– Bien sûr que non, s’esclaffa le cultivateur!

– Alors, semblent-ils condamnés à vivre le chaos pour le reste de leur existence, demanda le jeune homme?

– Ça dépendra de ce que chacun souhaitera faire de ce chaos. Approche-toi un instant, regarde cet outil que j’utilise pour sarcler la terre. Lorsque je remue le sol, je crée d’une certaine manière le chaos, la terre est sens dessus dessous. Ensuite, j’ensemence le sol. Puis, à un juste rythme, nous pourrons y voir apparaître des végétaux. L’humain n’est pas différent. Le chaos reste une terre fertile à la transformation. C’est à l’intérieur de celui-ci que de nouvelles idéologies prennent placent et se développeront avec le temps. Chacun doit sarcler son existence pour en retirer le fruit des expériences passées. Par la suite, un nouvel espace est naturellement créé pour accueillir l’existence humaine autrement. Il s’agit du cycle de l’évolution de la vie sur Terre, termina le cultivateur.

Les yeux remplis d’espoir, l’apprenti regarda tendrement le cultivateur, reprit son boulot puis sourit.

Pour que nous puissions pénétrer le chaos de nos existences en toute conscience ainsi que rendre notre terreau intérieur fertile à la transformation, il nous faut apprendre au départ à accueillir les périodes d’inconforts qui nous sont nécessaires pour notre transformation intérieure. Toutefois, plus nous résisterons à ce pas-sage, inévitablement cette période se prolongera.

Santé florissante,

Marie-Josée

© 2026 Marie-Josée Kingsley. Tous droits réservés.© Espace Respire

Le Maître et l’élève

Un jour, un jeune initié entreprit d’aller à la recherche du meilleur maître qui soit. En fait, il espérait trouver celui qui lui enseignerait et lui partagerait tout son savoir. Pour ce faire, l’élève voyagea aux quatre coins du globe pour dénicher celui qui saurait être à la hauteur de ses attentes.

Après avoir parcouru le monde, l’initié rencontra celui qu’il avait tant espéré découvrir. Lorsqu’on lui présenta le maître en question, l’élève fut intimidé par l’homme. Le maître demanda à l’élève pourquoi souhaitait-il le rencontrer. Naïvement, le jeune homme répondit qu’il désirait apprendre de son maître. Perplexe, le maître fixa un prochain rendez-vous à l’élève soit le mardi suivant dès le soleil levant.

Emballé par cette future rencontre, l’élève entreprit de lire tous les livres inimaginables afin d’être davantage préparé à ce rendez-vous avec le maître. Espérant ne rien négliger pour sa préparation, il s’infligea de courtes de nuit de sommeil pour méditer puis jeûna.

Le mardi suivant, l’élève se pointa tel que prévu à son entrevue avec le maître. On l’accueillit puis le fit asseoir sur un petit zafu. Le jeune homme peinait à se contenir tellement il espérait échanger avec son nouvel enseignant. Mais, le temps passait et le maître n’était toujours pas arrivé.

Pris d’impatience, le jeune homme pria qu’on le reconduise au maître. On l’accompagna sur le champ. L’initié commençait à douter du sérieux de son nouvel enseignant.

Après avoir été reconduit chez le maître, l’élève se tranquillisa un court instant, car il semblait encore très excité à l’idée d’échanger avec l’homme.

L’initié attendait ardemment que le maître débute ses enseignements par une quelconque parabole sur laquelle il souhaitait être invité à y méditer.

Impassible, le maître resta silencieux.

La journée s’était écoulée alors que le jeune se trouvait encore planqué devant l’homme qui pour sa part était demeuré sans paroles.

Épuisé par tout cette attente, le manque de sommeil des derniers jours, le jeûne ainsi que les nombreuses lectures, le jeune homme s’endormit littéralement devant le maître. Lorsqu’il se réveilla, l’enseignant y était avec l’air toujours aussi impassible.

Intrigué, le jeune homme rompit le silence.

– Maître, j’ai parcouru les quatre coins du globe pour vous trouver ; lu les plus grands ouvrages philosophiques pour me préparer; pratiqué la méditation ainsi que le jeûne. Pourquoi ne pas m’enseigner ?

– Cher ami, depuis ton arrivée je t’ai laissé tout l’espace nécessaire ainsi que le temps afin que tu entendes la voix de ton maître intérieur te partager ce qu’il avait à t’enseigner en ce moment. Rappelle-toi ce que tu m’as spécifié lors de notre première rencontre, tu souhaitais apprendre de ton maître. Malgré le retard dont tu accuses, ne cherche plus, ton maître est là en toi puis t’attend.

Il arrive que nous cherchions des réponses ou des enseignements provenant de l’extérieur. Alors que nous négligeons trop souvent d’observer ce que notre existence tente de nous apprendre à chaque instant. Dans cette parabole, nous pouvons observer soit le caractère égocentrique et négligent du maître ou simplement reconnaître sa grande sagesse. Chaque situation qui se pointe dans nos existences nous confinent au départ à regarder de façon limitée comme l’initié. Autrement, lorsque nous ramenons l’événement à soi, à notre réalité profonde, il devient source inépuisable d’enseignement. Chaque événement nous enseigne, il nous suffit d’entrer en soi pour entendre et apprendre.

Le véritable maître réside là où l’on ignore encore d’aller.

Santé florissante,

Marie-Josée

La Matrice

La matrice est un champ d’action magnétique dans lequel est régi de manière encodée l’inconscient collectif. Les influences extérieures nous parviennent directement de ce système pour nous atteindre individuellement.

Imaginez un instant un pantin sur lequel est attaché quelques ficelles puis sur lesquelles vous allez tirer à votre guise, selon vos désirs. La matrice réfléchit le monde à partir de ce qu’elle souhaite exploiter pour satisfaire ses besoins.

Cette influence extérieure confine l’humanité à entretenir des schèmes de pensées qui cloisonne l’expression de la nature authentique de l’Homme. Il s’agit d’un système encodé à partir duquel notre mental actuel s’est construit. Notre existence repose sur une kyrielle de programmations à partir desquelles nous agissons quotidiennement. Ces programmes ne correspondent d’aucune façon à la réalité profonde de qui nous sommes vraiment.

Nous vivons une exploration matérielle encodée dont il nous faut émerger si nous souhaitons découvrir la nature véritable de l’humanité.

En vérité, il reste à savoir comment parviendrons-nous à nous libérer de cet inconscient collectif ? À priori, il nous faut apprendre à devenir davantage conscients de nos programmations individuelles.

Il n’empêche que pour entreprendre la route de la conscience cela nécessite de la patience et de l’observation de soi. Car nul ne pourra changer le monde sans au préalable avoir transformé le sien. Devenir conscient de l’inconscient reste un apprentissage de tous les instants. Il nous faut aborder cette aventure un pas à la fois pour entreprendre au final une renaissance tant attendue : le grand retour à Soi.

Lorsque nous parviendrons individuellement à nous défaire du joug de notre humanité, de cet encodage qui a perpétré notre esprit, nous deviendrons libres du monde illusoire dans lequel nous nous serons meurtris par ignorance et retrouverons cette pleine présence à Soi.

Santé florissante,

Marie-Josée